Sunday, September 27, 2009

Al-Isti'arah

Al-Isti'arah pada bahasa merujuk kepada meminjam sesuatu. Al-Isti'arah mengikut pandangan ahli balaghah merupakan penggunaan sesuatu perkataan yang tidak mengikut pengertian asal kerana ada hubungan persamaan serta ada petanda yang menghalang daripada menggunakan pengertian asal.

Al-Isti'arah adalah sebahagian daripada al-majaz yang pada asalnya merupakan tasybih yang digugurkan musyabbah, wajh syabah, partikel tasybih dan hanya menyebut musyabbah bih atau sifatnya sahaja. Oleh itu Al-Isti'arah ialah al-majaz yang mana hubungan antara makna asal dan makna majazi adalah dalam bentuk persamaan/tasybih.

Rukun Isti'arah

Al-Isti'arah mempunyai tiga rukun asas seperti berikut :

  1. Musta'ar lahu
  2. Musta'ar minhu
  3. Musta'ar

Musta'ar lahu ialah perkataan yang tidak mengikut pengertian asal yang dipinjam daripada perkataan lain. Musta'ar minhu merupakan perkataan yang tidak mengikuti pengertian asal yang dipinjam kepada perkataan lain. Sementara itu musta'ar perkataan yang dipinjam untuk makna lain.

Anda boleh membezakan perkataan yang mengandungi makna asal atau isti'arah berdasarkan beberapa ayat yang berikut:

  1. Saya lihat singa di hutan
  2. Saya lihat seorang lelaki gagah berani di medan peperangan
  3. Saya lihat seorang lelaki gagah berani seperti singa di medan peperangan
  4. Saya lihat seekor singa di medan peperangan

Ayat (1) hingga (3) merupakan ayat hakikat kerana kita boleh memahami maksud sebenar daripadanya dan tidak terdapat sebarang makna majazi. Ayat (4) adalah ayat isti'arah apabila anda meminjam perkataan musyabbah (lelaki) kepada musyabbah bihnya (singa) dan bukan yang dilihat di medan peperangan itu seekor singa tetapi seorang lelaki. Ayat ini digugurkan musyabbah (lelaki) dan dipinjamkan musyabbah bihnya (singa) menggantikan musyabbah; maka makna majazi yang dikehendaki daripada ayat tersebut ialah seorang lelaki walaupun perkataan yang disebut adalah perkataan singa kerana petunjuk (qarinah) kepada makna majazi ialah 'di medan peperangan'.

Terjemahan kitab Ilmu al-Bayan, Siri Al-Balaghah Al-Arabiyah II.

Oleh Ustaz Abdul Wahid Salleh

Khas untuk semua student Pengajian Kontemporari Islam yang mengambil madah Balaghah.

Tuesday, September 8, 2009

Kedudukan Makhluk

Adapun Nabi Muhammad SAW, kami beri’tiqad bahawa Baginda SAW juga adalah manusia yang harus ke atas baginda SAW apa yang harus ke atas manusia yang lain seperti mengalami suatu hal yang mendatang dan ditimpa penyakit; yang tidak mengurangi kwibawaan Baginda SAW sebagai seorang Nabi SAW dan tidak melarikan orang daripadanya. Benarlah apa yang dikatakan oleh seorang ahli aqidah:

“Para Nabi harus pada hak mereka itu ditimpa suatu perkara yang lazim menimpa manusia biasa, dengan tidak mengurangi (kewibawaan mereka), seperti ditimpa sakit yang ringan.”

Nabi Muhammad SAW adalah seorang hamba Allah SWT yang tidak memiliki kekuasaan pada dirinya untuk menolak sebarang kemudharatan atau mendatangkan manfaat, mematikan atau menghidupkan atau membangkitkan, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. Allah SWT berfirman :

(Surah Al-A’raaf : 188)

Katakanlah, “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfa’at bagi diriku dan tidak dapat menolak mudharat kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah. Dan kalau aku mengetahui (perkara-perkara) yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang member amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.”

Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW telah menyampaikan risalah, menunaikan amanah, menasihati ummah, menghapuskan dukacita dan berjihad di jalan Allah sehingga kewafatan Baginda SAW. Kemudian Baginda SAW kembali ke hadrat Tuhannya SWT dalam keadaan redha dan diredhai, sebagaimana firman Allah SWT :

Surah Al-Zumar : 30)

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad!) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati.”

Firman Allah :

(Surah Al-Anbiyaa’ : 34)

“Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelum kamu dapat hidup kekal (di dunia ini). Maka kalau engkau meninggal dunia (wahai Muhammad!), adakah mereka akan hidup selama-lamanya?”

Sifat ‘ubudiyyah (perhambaan) adalah semulia-mulia sifat Baginda SAW. Oleh kerana itu, Baginda SAW berbangga dengannya sebagaimana sabdanya :

Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah.”

Allah SWT telah meyifatkan Baginda SAW sebagai hambaNya, pada setinggi-tinggi maqam (ketika Allah menceritakan anugerah Isra’ kepada Baginda SAW) sebagaimana firmanNya :

(Surah Al-Israa’ : 1)

“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hambaNya…”

Begitu juga firman Allah SWT :

(Surah Al-Jin : 19)

“Dan sesungguhnya tatkala hamba Allah (Nabi Muhammad SAW) berdiri mengerjakan ibadat kepadaNya, mereka(1) hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya.”

(1) Iaitu, golongan jin yang mendengar Baginda SAW membaca al-Quran dalam solatnya. Mereka mengerumuninya beramai-ramai kerana ta’jub melihat Baginda SAW beribadat, mendengar Baginda SAW membaca, dan menyakdikan cara sahabat-sahabat Baginda mengikut di belakangnya.

Sifat manusiawi Baginda SAW ini merupakan mu’jizat baginya. Baginda SAW adalah manusia seperti manusia yang lain. Tetapi, Baginda SAW jelas jauh berbeza daripada manusia umum; tanpa ada seorang manusia pun yang dapat menandinginya atau menyamainya. Baginda SAW sendiri pernah bersabda di dalam hadith shohih mengenai keistimewaan dirinya :

“Sesungguhnya aku tidak seperti kamu. Aku tidur di sisi Tuhanku sambil diberi makan dan minum.”

Dengan ini, jelaslah bahawa menyifatkan Rasulullah SAW sebagai manusia biasa wajib disertai dengan keistimewaannya yang membezakannya daripada manusia umum; dengan menyebut keistimewaannya yang tersendiri dan biografinya yang terpuji. Tuntutan ini bukan sahaja khusus terhadap Rasulullah SAW, bahkan terhadap nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain supaya pandangan kita terhadap mereka bersesuaian dan layak dengan maqam dan kedudukan mereka.

Jika kita memandang mereka hanya sebagai manusia biasa semata-mata, tanpa mengaitkannya dengan ciri-ciri khusus atau istimewa mereka sebagai nabi dan rasul, maka kita telah terjerumus ke dalam tradisi dan sikap orang-orang Jahiliyyah. Di dalam al Quran, terdapat banyak ayat yang menyentuh hal tersebut. Di antaranya, perkataan kaum Nabi Nuh AS mengenai nabi mereka sebagaimana dihikayatkan oleh Allah dalam firmanNya :

(Surah Hud : 27)

“Maka berkata ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya, “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh!) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami.”

Ayat yang lain ialah perkataan kaum Nabi Musa AS dan Harun AS mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran :

(Surah Al-Mu’minun : 47)

“Sehingga mereka berkata (dengan angkuhnya), “Patutkah kita beriman kepada duam manusia seperti kita, sedangkan kaum mereka (Bani Israel) menjadi orang-orang suruhan kita?”

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh kaum Thamud kepada nabi mereka iaitu Nabi Soleh AS, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam al Quran al Karim :

(Surah Al –Syu’araa : 154)

“Engkau hanyalah seseorang manusia seperti kami, oleh itu, bawakanlah satu benda (mukjizat) jika betul engkau daripada orang-orang yang benar.”

Hal yang sama pernah juga dilakukan oleh kaum Nabi Syu’aib AS yang memandang nabi mereka sebagai manusia biasa, bahkan sebagai seorang pendusta, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah melalui firmannya :

(Surah Al-Syu’araa : 185)

“Mereka berkata, “Sesungguhnya engkau adalah dari kalangan pelaku sihir. Dan engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; dan sesuungguhnya kami fikir engkau ini daripada orang-orang yang dusta.”

Bagitu juga dengan apa yang dikatakan oleh orang-orang musyrik terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka hanya memandang Baginda SAW sebagai manusia biasa, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam KitabNya :

(Surah Al-Furqaan : 7)

“Dan mereka pula berkata, “Mengapa Rasul ini makan, minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)?”

Rasulullah SAW sendiri telah menyatakan dalam sabdanya tentang kemuliaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepadanya dengan semulia-mulia sifat dan pelbagai perkara yang mencarik adat (mukjizat) yang membezakannya daripada manusia yang lain(2).

(2) Perbahasan khusus mengenai tajuk ini akan dating, menerusi tajuk : Para Nabi itu Manusia, Tetapi…”

Di antaranya ialah sabda Rasulullah SAW sendiri mengenai peribadinya di dalam hadith sohih :

“Kedua-dua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur.”

Di dalam hadith sohih yang lain, Baginda SAW bersabda :

“Sesungguhnya aku dapat melihat kamu dari belakangmu sebagaimana aku melihatmu dari depanku.”

Baginda SAW juga bersabda :

“Aku dianugerahkan kunci-kunci perbendaharaan bumi.”

Meskipun pada fizikalnya, Baginda SAW telah wafat, tetapi Baginda SAW masih hidup dengan kehidupan Barzakhiyyah (di alam Barzakh) secara sempurna. Baginda SAW dapat mendengar perkataan orang yang masih hidup di dunia dan mendengar salam mereka serta menjawabnya. Bahkan, disampaikan kepada Baginda SAW setiap selawat yang diucapkan kepada Baginda SAW dan juga diperlihatkan kepadanya segala amal perbuatan umatnya.

Baginda SAW berasa senang dan gembira dengan amal soleh orang-orang yang baik, dan sentiasa meminta keampunan bagi umatnya yang melakukan dosa. Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan bumi ini daripada memamah jasad Baginda SAW yang sentiasa terpelihara daripada sebarang kerosakan dan pemusnah yang terdapat di dalam bumi.

Diriwayatkan daripada Aus ibn Aus RA, beliau berkata sabda Rasulullah SAW :

“Sesungguhnya, di antara hari kamu yang paling mulia ialah hari Jumaat. Pada hari itulah Nabi Adam AS diciptakan dan pada hari itu juga beliau diwafatkan. Pada hari Jumaat juga, terjadinya tiupan sangkalala, dan pada hari itu juga terjadinya so’iqah (petir dahsyat atau Kiamat). Maka perbanyakkanlah membaca selawat kepadaku pada hari itu kerana salawat kalian akan dipersembahkan kepadaku.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah ! Bagaimanakah salawat kami akan dipersembahkan kepadamu, padahal engkau telah binasa?” Baginda SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas bumi ini daripada memamah jasad para Nabi.”

(Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, dan Ibnu Hibban dalam Sohihnya; Imam Hakim pula mensohihkannya.)

Berkenaan permasalahan ini, al Hafiz Imam Jalaluddin al Suyuti RA telah menulis risalah khusus yang dinamakan Anba’ al Azkiya’ bi Hayah al Anbiya’ (Perkhabaran Orang Cerdik Pandai Mengenai Kehidupan Para Nabi).

Diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud RA, daripada Raulullah SAW yang bersabda:

“Kehidupanku adalah baik bagi kamu, kamu berbicara (bertanya masalah dan hukum kepada Baginda SAW) dan dibicarakan bagi kamu (dengan wahyu dan syari’ah daripada Allah melalui perantaraan Baginda SAW). Kewafatanku juga adalah baik bagi kamu kerana dibentangkan amalan kamu ke atasku. Apa yang aku lihat dari amalan itu baik, maka aku memuji Allah dan apa yang aku lihat dari amalan itu jahat, aku memohon keampunan kepada Allah untuk kamu.”

(Al-Haithami mengatakan bahawa hadith ini diriwayatkan oleh al Bazar, dan rijalnya adalah sohih)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda :

“Tiada seorang pun yang mengucapkan salam ke atasku kecuali Allah mengembalikan kepadaku ruhku, sehingga aku (dapat) menjawab salamnya.”

(Riwayat Abu Daud dan Imam Ahmad)

Menurut sebahagian ulama’, maksud Allah mengembalikan ruhku ialah: “Allah mengembalikan kepadaku kemampuan untuk berbicara.”

Diriwayatkan pula daripada ‘Ammar ibn Yasir RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda :

“Sesungguhnya Allah SWT mewakilkan pada kuburku malaikat yang diberikan nama-nama makhluk kepadanya. Maka tidak ada seorang pun yang membaca selawat ke atasku hingga hari Kiamat, melainkan dia menyampaikan kepadaku nama orang tersebut beserta nama ayahnya, “Ini Fulan ibn Fulan telah berselawat ke atasmu.”

Hadith ini diriwayatkan oleh al Bazzar dan Abu al Syeikh Ibnu Hibban dengan lafaz.

Sabda Rasulullah SAW :

“Sesungguhnya Allah SWT Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi mempunyai malaikat yang diberikan kepadanya nama-nama makhluk. Malaikat tersebut berdiri di maqamku apabila aku telah wafat. Maka tidak seorang pun yang berselawat ka atasku, kecuali malaikat itu berkata, “Wahai Muhammad! Fulan ibn Fulan telah berselawat ke atasmu”. Baginda SAW bersabda, “Maka Tuhan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi membalasnya bagi setiap satu salawat dengan sepuluh kebajikan.”

(Riwayat Imam al Tabarani RA di dalam al Kabir sepertinya).

Berdasarkan hadith tersebut, jelaslah bahawa meskipun Baginda SAW telah wafat, tetapi kemulian, kedudukan dan pangkatnya yang tinggi di sisi Tuhannya tetap kekal dan tidak diragui lagi di sisi orang-orang yang beriman. Oleh hal yang demikian, bertawassul kepada Allah dengan perantaraan Baginda SAW, pada hakikatnya kembali kepada i’tiqad wujudnya makna-makna tersebut dan kepercayaan Baginda SAW dikasihi dan dimuliakan oleh Allah, juga berdasarkan keimanan dengan Baginda SAW dan risalahnya.

Bertawassul dengan Baginda SAW, bukanlah suatu penyembahan kepadanya kerana walau sebesar dan setinggi mana pun darjat Baginda SAW, Baginda SAW tetap makhluk ciptaan Allah SWT yang tidak berkuasa menolak sebarang kemudharatan dan mendatangkan sebarang manfa’at kecuali dengan keizinanNya.

Dalam hal ini, Allah SWT berfirman :

(Surah Al-Kahfi : 110)

“Katakanlah (wahai Muhammad!), “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu.”

Oleh Prof Dr Sayyid Muhammad ibn Alawi AlMaliki AlMakki Al Hasani

Buku: Kefahaman yang wajib diperbetulkan

Monday, September 7, 2009

Hanya 30 hari dalam setahun!! Rebut !!

Asif...x sempat nak updated. Insyaallah, ada kelapangan nnt ana updated. Semoga Allah memudahkan urusan kita...

Tuesday, September 1, 2009

Perbezaan Tafsir Maudi’iy Dengan Tafsir Maudu’iy

Kita dah tahu tafsir dari sudut methodologinya dan jalan-jalan para mufassirin (penafsir) terbahagi kepada empat iaitu Tafsir Tahlili, Tafsir Ijmali, Tafsir Muqaran dan Tafsir Maudu’iy.

So, kali ni kita tau bahagian2 yang empat ini boleh dibahagikan kepada pembahagian lain, yang lebih syumul (lengkap). Maka kat sini kita jadikan 3 Tafsir yang terawal tadi (Tafsir Tahlili, Tafsir Ijmali dan Tafsir Muqaran) di bawah satu bahagian yang besar iaitu Tafsir Maudi’iy yang mana ianya bertentangan dengan Tafsir Maudu’iy.

Tafsir dari sudut metodologi para mufassirin (penafsir) ni terbahagi kepada dua : Tafsir Maudi’iy dan Tafsir Maudu’iy.

Tafsir Maudi’iy adalah seseorang itu rujuk kepada sesuatu tempat dari Al-Quran, dengan mengikut susunan ayat demi ayat dalam surah-surahnya. Bahagian ini kadang-kadang dalam bentuk Al-Ma’thur atau Ar-Ra’yi, kadang2 dalam bentuk tahlili (analitik) secara detail, ataupun dalam bentuk ijmali secara ringkas, dan kadang-kadang dalam bentuk muqaran (perbandingan), megikut kesesuaian metod tersebut.

Tafsir Maudu’iy pula adalah seseorang itu melazimi padanya dalam bentuk topik, bukan pada tempat itu sendiri. Maka seseorang itu menghimpunkan ayat2 Al-Quran dari tempat2nya dan membina daripadanya dengan binaan yang sempurna, menetapkan tempat Al-Quran itu pada satu isu tertentu.

Tafsir Tahlili, Ijmali dan Muqaran adalah Tafsir Maudi’iy kerana seseorang yang kekal pada sesuatu tempat tidak melangkaui tempat laen kecuali selepas dia menyempurnakannya. Maka dia kekal di surah tersebut sehingga datang tafsirannya. Dan ketika seseorang berhenti pada wihdah al-uula, maka dia kekal di situ dan tidak berpindah ke wihdah at-thani kecuali menyelesaikan wihdah al-uula tadi. Dan ketika mana seseorang itu menafsirkan satu ayat dari ayat-ayat Al-Quran, dia tidak melangkaui dalam menafsirkan ayat seterusnya melainkan dia selesai mentafsirkannya. Contohnya Tafsir Al-Munir karangan Wahbah Zuhaili. Sebab itulah kita boleh katakan nama Tafsir Maudi’iy adalah sebahagian daripada tafsir. Setiap karangan yang sebelum ini adalah mengikut peredaran kurun sejarah Islam – iaitu dari segi bahagian2 dari tafsir dalam sudut boleh mengambil kira tafsir mauduiyyah untuk Al-Quran.

Manakala Tafsir Maudu’iy pula adalah berlawanan dengan Tafsir Maudi’iy kerana seseorang pengkaji atau pentafsir tidak kekal pada sesuatu tempat dari Al-Quran, satu surah, satu himpunan ayat dan sebagainya. Dia mengambil topik untuk dikaji di atas topik yang dia buat kajian dan berdirinya penafsir ini dalam perjalanan topik, dalam surah-surah dan ayat-ayat sekaligus, mengenali cara merawati surah-surah yang pelbagai dan ayat-ayat yang berbilang2 untuk sesuatu tajuk tertentu, iaitu pada skop kajiannya dan tidak berpaling kepada topik lain. Contohnya macam ni, Seseorang itu mengkaji topik zakat, maka ia akan mengkaji ayat-ayat,surah-surah secara keseluruhan tentang zakat sahaja dan tidak pergi kepada topik yang lain. Dia tidak pergi kepada topik nikah kerana masa tu dia sedang mengkaji topik zakat sehingga selesai topik zakat tu.

Tafsir Maudi’iy ada nama lain iaitu Tafsir At-Tajzii-iy (juzuk demi juzuk) manakala Tafsir Maudu’iy pula juga ada nama lain iaitu Tafsir At-Tauhidiy (satu-satu topik).

Mengikut pendapat Syeikh Muhammad Baqar As-Sodru dalam kitabnya “Madrasah Al-Quraniah” :

Tafsir At-Tajzii-iy ini bermakna satu metodologi yang dipelopori para mufassirin (penafsir) yang berkait dengan Al-Quran Al-Karim mengikut susunan ayat dan berdasarkan kepada rangkaian ayat Al-Quran itu.

Para penafsir dalam kawasan metodologi ini mengikuti mashaf dengan menafsirkan ayat Al-Quran – petikan2 ayat Al-Quran secara beransur-ansur (satu persatu).

Tafsir At-Tauhidiy pula tak menyediakan tafsiran ayat Al-Quran satu persatu yang dilaksanakan dalam Tafsit At-Tajzii-iy tadi. Tetapi Tafsit At-Tauhidiy ini berkisar pembinaan dengan pembelajaran Al-Quran, untuk satu topik dari topik-topik yang meliputi aspek kehidupan seperti akidah, kemasyarakatan, kejadian alam dan sebagainya.

Dari sini jenis penamaan Tafsir Maudi’iy dinamakan Tafsir At-Tajzii-iy kerana para penafsir menjuzuk-juzukkan (membahagi-bahagikan) ayat2 itu dan memklasifikasikan ayat2 itu kepada beberapa ayat atau jumlah. Kemudian, mereka membicarakan tentang jumlah tersebut satu ayat demi ayat. Kadang-kadang mereka membicarakan tentang kalimah demi kalimah ayat2 Quran itu sendiri.

Penamaan Tafsir Maudu’iy dinamakan Tafsit At-Tauhidiy kerana para penafsir menghimpunkan/menyatukan ayat-ayat yang pelbagai yang dibincangkan tentang sesuatu tajuk/topik, mengumpulkan ayat-ayat Al-Quran, menegeluarkan hakikat-hakikatnya, isyarat-isyaratnya yang berbeza, selepas dia meninjau dalam seluruh ayat2 Al-Quran tentang tajuk tertentu.

Kesimpulannya, Tafsir Tahlili kadang-kadang dinamakan Tafsir Maui’iy dan kadang-kadang dinamakan Tafsir At-Tajzii-iy. Manakala Tafsir Maudu’iy kadang-kadang dinamakan dengan Tafsir At-Tauhidiy.

Rujukan

Kitab At-Tafsir Al-Maudu’iy Baina A-Nazoriah Wa Tattbiq karangan Doktor Solah Abdul Fattah Al-Kholidiy

Untuk student tahassus lil qismi Al-Quran Wassunnah.
 

Challenge Me!

Promote This Blog

Visitors

...::Lukluk Baidoa::..